Das grundlegend neue Motiv, das Schopenhauer in die Philosophie einf\u00fchrt, ist die Vorrangstellung des Willens, des Willens insbesondere gegen\u00fcber der Erkenntnis. Das klingt f\u00fcr heutige Ohren banal, bedeutete aber im 19. Jahrhundert eine echte Revolution. Dessen war sich Schopenhauer voll und ganz bewu\u00dft: \u201eDer Grundzug“, schreibt er, \u201eder Grundzug meiner Lehre, welcher sie zu allen je dagewesenen in Gegensatz stellt, ist die g\u00e4nzliche Sonderung des Willens von der Erkenntnis.“ Dies und genau dies ist die Basis, von der her Schopenhauer zu verstehen ist. Es ist schlechter biographischer Reduktionismus, Schopenhauer einen Pessimisten zu nennen, der, als Pessimist, nichts besseres wu\u00dfte als den Willen zum Grundstoff unseres geistigen Wesens zu machen. Der Pessimismus Schopenhauers und seine Philosophie des Willens bedingen vielmehr einander gegenseitig: Schopenhauer war Pessimist, weil der Wille f\u00fcr ihn das Prim\u00e4re des ganzen Organismus war.<\/p>\n
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Wie kommt es zu diesem Ansatz, zum Primat des Willens vor der Erkenntnis? Das philosophische Denken von Plato bis hin zu Kant ist geleitet von der \u00dcberzeugung, da\u00df die Erkenntnis und das Wissen der Grundstoff unseres geistigen Wesens sei. Die sinnf\u00e4lligen Dinge der Erscheinung sind verg\u00e4nglich, unbest\u00e4ndig, dem Werden unterworfen und damit der Wahrheit nicht zug\u00e4nglich. Nur das, was best\u00e4ndig, bleibend, nicht der Zeit unterworfen ist, ist der Wahrheit f\u00e4hig. Die Geschichte der Philosophie von Platon bis Kant ist in diesem Sinne nichts anderes als der Versuch, das Best\u00e4ndige im Werden zu finden, dasjenige, was sich einer reduktionistischen Relativierung entzieht. Es ist wiederum Kant, der eine Epochenwende dadurch einleitet, indem er aufzeigt und aufweist, da\u00df die Wahrheit als Bedingung m\u00f6glicher Erfahrung nicht selbst wiederum Gegenstand einer raum-zeitlichen Erfahrung sein kann, da\u00df also jenes Bleibende und Best\u00e4ndige in der Zeit f\u00fcr den Menschen ein unerkennbares \u201eDing an sich“ bleiben mu\u00df.<\/p>\n
Dies ist die Stelle, an der Schopenhauer ankn\u00fcpft. Dieses Ding an sich, obgleich nach Kant der menschlichen Erkenntnis prinzipiell nicht zug\u00e4nglich, identifiziert Schopenhauer als Wille. Wille nicht als menschlicher Wille, schon gar nicht als von menschlicher Erkenntnis beleuchteter Willk\u00fcr, sondern Wille meint hier bei Schopenhauer zun\u00e4chst: Wille alles Seienden, sich im Sein zu erhalten, Selbsterhaltung, blindes Streben nach Dasein und Daseinserhaltung. Blo\u00dfer, nackter Wille. Der spezifische Begriff des Willens ist das novum und zugleich der metaphysische Angelpunkt in Schopenhauers Philosophie.<\/p>\n
Man nennt Schopenhauers Philosophie somit ganz zurecht eine Willensmetaphysik. Vertritt jemand eine Metaphysik, so geht er von der Voraussetzung aus, da\u00df die sinnf\u00e4llige Welt der Erscheinungen nicht aus sich selbst erkl\u00e4rbar und verstehbar ist. Ein Ph\u00e4nomen verweist auf ein anderes, und wenn man das eigene Denken nicht willk\u00fcrlich abbricht, m\u00fcndet es zuletzt in einen Gegenstandsbereich, der \u00fcber jede Erfahrung hinausweist. Menschliches Denken mu\u00df notwendig etwas setzen und voraussetzen, um Erfahrung ganzheitlich zu verstehen. Noch Immanuel Kant war der Meinung: Metaphysik ist notwendig! Schopenhauer also ist, wie nahezu alle Philosophen vor ihm, Metaphysiker, und weil er den Willen als jenen alles entscheidenden Urgrund ausmacht, der Erfahrung bestimmt und pr\u00e4gt und verst\u00e4ndlich macht, so hei\u00dft seine Philosophie Metaphysik des Willens, kurz: Willensmetaphysik. Der Wille vertritt bei Schopenhauer das, was bei Platon die Ideen sind, oder in der scholastischen Philosophie Gott, oder bei Descartes das \u201aIch denke‘, oder bei Spinoza die \u201aSubstanz‘, oder bei Leibniz die \u201aMonade‘ usw.<\/p>\n
Schopenhauer unternimmt vielf\u00e4ltige Anstrengungen, das Wirken dieses blinden Willens in der Natur, die nichts anderes ist als ein Spiegel dieses Willens, anschaulich zu machen. Alles, was wir in der organischen Natur wahrnehmen, hat eine Funktion, der ein prim\u00e4rer Wille zugrunde liegt: der Hals der V\u00f6gel ist in der Regel so lang wie ihre Beine, weil sie ihr Futter von der Erde aufnehmen wollen; bei den Schwimmv\u00f6geln dagegen ist der Hals oft sehr viel l\u00e4nger, weil diese ihre Nahrung schwimmend unter der Wasserfl\u00e4che hervorholen. Sumpfv\u00f6gel wiederum haben \u00fcberm\u00e4\u00dfig hohe Beine, weil sie waten wollen ohne zu ertrinken usw. Wir k\u00f6nnen all diese Beispiele auf eines zusammenfassen: der Stier st\u00f6\u00dft nicht, weil er eben H\u00f6rner hat (d.h. weil er erkennt, da\u00df er H\u00f6rner hat, und dann kommt noch der Wille hinzu, sie auch zu benutzen), sondern weil der Stier sto\u00dfen will, hat er H\u00f6rner. Schon die jungen B\u00f6cke und K\u00e4lber sto\u00dfen mit dem Kopf, noch bevor sie H\u00f6rner haben, weil die Willensrichtung, der ein Glied dienen soll, wirksam ist noch ehe das Glied selbst vorhanden ist. Nicht die Erkenntnis, sondern der Wille ist das urspr\u00fcngliche Entwicklungsprinzip der Natur. Jeder Organismus ist der sichtbare Ausdruck einesWillens, welcher zugleich seinen Charakter ausmacht. Dem \u00c4u\u00dferen (Erscheinung) entspricht das Innere (Wille).<\/p>\n
Wille ist Bewegung und Werden. Ist Streben, Unruhe, Widerstreit. Ist nun der Wille das innere Entwicklungsprinzip der Natur, so gibt es keine bleibende, best\u00e4ndige Wahrheit mehr. Wahrheit ist damit in das Werden gesetzt. Schopenhauer ist in der Tat der erste europ\u00e4ische Philosoph, der diesen Schritt wagt: die Wahrheit ins Werden zu setzen. Was \u00fcber Jahrtausende als unumst\u00f6\u00dflich galt – Wahrheit als das Bleibende, als das Feststehende im Wechsel der Zeit, als das, worauf man sich zeitlos verlassen kann, als das Sein im Seienden -, dies ist erstmals mit Schopenhauer in Frage gestellt.<\/p>\n
Die Entwicklung des Willens in der Natur nennt Schopenhauer Objektivation des Willens zum Lebens. Die unteren Stufen dieser Objektivation finden wir in der anorganischen Materie als allgemeine Kr\u00e4fte der Natur, z.B. Gravitation, Elektrizit\u00e4t, Magnetismus, chemische Qualit\u00e4ten der Anziehung und Absto\u00dfung usw. Je h\u00f6herstufiger wir diese Objektivation verfolgen, desto mehr Individualit\u00e4t erkennen wir in der Ausdrucksgestalt des objektivierten Willens. Der Individualcharakter der Spezies dominiert mehr und mehr gegen\u00fcber dem Allgemeincharaker der Gattung. Dieser Proze\u00df der Objektivation kann nach Schopenhauer homogen verfolgt werden \u00fcber die anorganische Natur, \u00fcber das Leben der Pflanzen, \u00fcber das tierische Dasein bis hin zum Menschen. Auf der obersten Stufe, beim Menschen, sehen wir die Individualit\u00e4t bedeutend hervortreten.<\/p>\n
Aber auch auf der obersten Stufe gilt, was f\u00fcr den Willens, aufgrund seiner wesentlichen Entzweiung mit sich selbst, ganz allgemein gilt: Wille ist Bewegung und Werden. Ist Streben, Unruhe, Widerstreit. Ist Bed\u00fcrfnis und Mangel. Also Leiden. Eine Daseinsform macht der anderen die Materie, den Raum und die Zeit streitig. Am grellsten sinnf\u00e4llig wird diese conditio humanum am Beispiel der Bulldogs-Ameise in Australien: wenn man diese Ameise durchschneidet, beginnt ein Kampf zwischen dem Kopf- und dem Schwanzteil; jener greift diesen mit seinem Gebi\u00df an, und dieser wehrt sich durch Schlagen und Stechen.<\/p>\n
Hat sich der Wille einmal bis hin zum menschlichen Sein objektiviert, so ist auf dieser Stufe die Erscheinung nicht mehr durch mechanische Kr\u00e4fte oder blo\u00dfe Reize bestimmt, sondern der Wille schafft sich das Hilfsmittel der Motive und der Erkenntnis, um sich in dieser Stufe zu objektivieren. Mit diesem Hilfsmittel tritt eine zweite Qualit\u00e4t in die Welt: die Vorstellung. Der Mensch ist nicht nur objektivierter Wille, sondern auch Vorstellung, das hei\u00dft: der Mensch kann seinen Willen anschauen, er kann ihn zum Gegenstand einer Betrachtung und Erkenntnis machen. Der Wille, der bis zu dieser Stufe eine erkenntnislose, blo\u00df finster treibende Kraft war, hat sich auf dieser Stufe \u201eein Licht angez\u00fcndet.“ Das Licht m\u00f6glicher Selbsterkenntnis bedingt als Kehrseite den Verlust einer Lebensorientierung aus Instinkt, bedingt als Kehrseite die M\u00f6glichkeit, da\u00df die Objektivationen des Willens in der Handlung nun auch verfehlt werden k\u00f6nnen: Irrtum wird m\u00f6glich.<\/p>\n
Alle Bestimmungen der Schopenhauer’schen Philosophie, einschlie\u00dflich seine durchaus originelle Morallehre, k\u00f6nnen aus dem Befund deduziert werden, da\u00df erstens der Wille das primum movens aller Lebens\u00e4u\u00dferung ist, und da\u00df zweitens im Menschen Wille und Intellekt erstmals weit genug auseinandertreten, um bei ihrem Wiederbegegnen sich \u00fcbereinander verwundern zu k\u00f6nnen. Nur der Mensch steht seinem Tod, der als Erscheinung des Willens ebenfalls zum Leben geh\u00f6rt, bewu\u00dft gegen\u00fcber, und aus diesem Gegen\u00fcber entstehen alle Fragen, welche einer bestimmten Antwort nicht f\u00e4hig sind. Der Mensch ist nicht nur nach Immanual Kant, sondern auch nach seinem Sch\u00fcler Schopenhauer ein \u201eanimal metaphysicum.“<\/p>\n
Author: Erich Sch\u00f6nleben
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